Merveilleuse journée, petite photo au final du rituel de la Saint Jean à son apogée après la chaîne d'union (... )

Mu, le maître et les magiciennes, je ne l'ai pas lu mais dévoré, c'est le premier livre de l'auteur dont j'ai voulu essayer la lecture et je n'ai absolument pas été déçu, comme d'habitude, je ne peux qu'en recommander la lecture, c'est une histoire de parcours personnel, Mu (ou Wu) dont vous découvrirez la signification n'a absolument  rien à voir avec le légendaire continent c'est un cri comme le Kiaï des karatékas,  mais pas que cela, le maître, à l'enseigne de Ejo Takata, Moine Zen, qui lui apprendra non seulement les bases de cet art et voie spirituelle mais aussi les nécessaires koâns, ces énigmes en apparence sans queue ni tête dont la somme peut se pésenter en ces termes et souvent répété par Takata lui-même à Jodorowsky lorsqu'il ébauchait une réponse très élaborée : "intellectuel, apprends à mourir!", ou encore "Mental vide, coeur plein!"  mais plus encore, qu'en dit encore l'auteur : 
" De nombreuses personnes ignorent ce que sont les kôans ou, les connaissant, ne leur accordent pas une importance essentielle. Un kôan est une question que le maître zen pose au disciple afin qu'il la médite, l'analyse, puis lui donne une réponse. Cette énigme est par essence absurde, il est impossible d'y répondre par la logique. Et c'est précisément en cela que consiste sa finalité : faire que notre point de vue individuel s'ouvre à l'universel, que nous comprenions que l'intellect - des mots, des mots et encore des mots - ne sert pas pour répondre... En fait, nous ne vivons pas dans le monde nous visons dans une langue : manipulant des idées, nous nous croyons malins; définissant des choses, nous les donnons pour connues et réalisées. Mais si nous voulons que notre vie change, nous devons parvenir à une mutations mentale, ouvrir les portes à l'intuition et aux énergies créatrices, considérer notre inconscient comme un allié... Certains mettent vingt ans à trouver la solution d'un kôan. D'autres, au lieu de chercher une réponse qui englobe tous les aspects de leur être - réponse beaucoup plus complexe que les mots de la langue ordinaire -, s'identifiant à leur intellect, donnent une réponse habile et s'imaginent, grâce à leur habilité, être devenus des maîtres zen. Si, ayant répondu au kôan, nous restons identiques à nous-mêmes, nous n'avons rien résolu. Résoudre véritablement un kôan, c'est passer par un cataclysme mental qui fait écrouler nos opinions, nos points de vue, notre équilibre moral qui, désagrégeant tout concept personnel, nous précipite dans le vide; vide qui nous engendre, nous permettant de renaître plus libres qu'avant et de voir, pour la première fois, le monde tel qu'il est et non comme on nous appris qu'il était." - pages 20-21

Je vais passer les nombreuses définitions et autres réflexions de l'auteur ou de ceux qu'il a côtoyé, ils émaillent le récit mais ce n'est pas un livre sur la "méthode zen" bien que l'auteur y fasse très souvent allusion, la voie des kôans, comme dans d'autres traditions vivantes est un chemin risqué, où l'on peut mourir ou perdre la raison, mais c'est aussi son but final : une voie d'éveil qui peut aussi nous aider dans la vie de tous les jours; en effet, nombreuses sont le spersonnes trouvant qu'ils vivent une vie complétement absurde ou se trouvent comme une feuille morte ballotée au gré des événements ou du destin, la familiarité avec les kôans permet dès lors de dénouer des situations qui en apparence semblent inextricables et en ce sens il est réellement magique dans sa définition le plus noble.
Jodorowski cite en appendice de nombreux et parlants exemples de tous les jours...

les magiciennes... la vie est faite de rencontres, certaines marquantes, d'autres pas du tout ou si peu, Jodorowsky, dans son livre mentionne sa rencontre avec trois femmes extraordinaires dont certaines sont connues dans le monde artistique : Leonora Carrington la maîtresse surréaliste, Irma Serrano, la célèbre tigresse mexicaine et Reyna d'Assia, fille de Gurdjieff,  dans le sens où elles sortent réellement de l'ordinaire, ce sont des magiciennes, des sorcières, des thérapeutes ou des illuminées que le bon peuple conditionné  trouvera certainement un peu... folles... Mais il suffira d'avoir un peu d'expérience en ce domaine pour y voir de magistrales et divines personnalités, et quoique non vivables à long termes restent un formidable "outil" de transformation passant toujours par l'être humain

" On ne sort pas indemne de ce livre halluciné" disait  le résumé, non en effet, on s'en trouve à qui, bouleversé, à qui,  réconforté, à qui, interloqué ou quoi encore, ... tout dépendra de la manière dont on appréhende son chemin tout simplement car tout cela n'est finalement qu'un miroir où l'on peut lire et appréhender sa propre histoire...

Il semblerait que Alexandra David-Neel a longuement hésité avant de publier ces traductions, car elle pensait que bien peu d'européens pourraient en tirer profit.
Je ne peux pas contredire cette affirmation, je n'y ai pas compris grand chose finalement si ce n'est " je ne suis ni ceci, ni cela"... Pourtant intimement convaincu que cette lecture ne sera pas sans bénéfice tout se trouvant quelque part dans notre tête et resurgissant peut-être sous une forme  ou sous une autre qui sait...Comme bombe prête à exploser...Surgissant des profondeurs d'où elles ne devaient pas sortir ..à priori...Peut-être aussi qu'un jour je le reprendrai...et...
Mais avec des peut-être....

Un coup de chance pour une oeuvre de maître, un livre d'éducation... Camus disait à peu près que si l'on voulait être philosophe il fallait écrire des romans... Le loup des steppes est une révélation dans le sens où l'on peut se muer entièrement dans le personnage principal : Harry Haller, pour peu qu'on ait un tantinet descillé les yeux...C'est à dire se regarder sans concessions mais en éclatant de rire...

Je ne connais pas le parcours de l'écrivain et cependant il ne doit pas être négligeable dans le sens où il nous mène dans un parcours quasi initiatique...
les idées, la raison, la philosophie, la vie, la mort, le suicide, la thiase dionysiaque, le théatre magique, le rire , tous les ingrédients d'un périple magique comme peuvent le vivre les mystiques ou...les schizophrènes... selon..
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Harry Haller, cinquantenaire avait tout misé sur le Beau, l'Art, les Idées, en bref, l'Intellect , avant de se donner le coup de rasoir décisif face à un monde devenu absurde, un monde qui ne lui apportait que souffrance et désillusions... il tombe sur le récit du Loup des Steppes et la soirée pour les Insensés où seuls sont admis les Fous... et sa vie prendra une tournant décisif, une quête du graal moderne , une véritable Initiation dans son sens le plus noble avec le rencontre de Hermine, sorte de parèdre amante mystique à la fois contraire et complément indispensable, qui lui montrera la vie d'une manière différente avec ses amusements mais dont l'issue sera d'une manière fatale , sa rencontre aussi avec pablo authentique chamane moderne ...le Fou et le Génie ne déambule-t-il pas sur la même corde raide ?

Le théatre magique, les enfers , l'épi de blé d'Eleusis symbolisé par les multiples "moi", sa rencontre avec de nombreux personnages célèbres, les non-dits, les non-faits enfin réalisés, les psychotropes...

Mieux que Papus, Crowley et Castaneda réunis...

Le livre fut salué dès sa parution en 1927, entre deux guerres mais interdit et pour cause par le régime nazi .
Le loup de steppes nous met un miroir devant les yeux, celui du Loup , des antagonismes des ambiguités de notre âme , des culpabilités, des désirs, des désespoirs... qui portent notre visage et que l'on brise sans concessions...
Un livre culte que viens de découvrir et dont j'ai acheté les autres ouvrages avec Demian et Siddhartha e.a, il fera comprendre je pense beaucoup au lecteur occasionnel mais aussi très certainement à la personne "engagée"...

J'avais envie d'acheter un livre qui me permettrait de me reposer les neurones, je pense que le Christianisme dans son génie a cela de particulier ainsi que leurs représentants, qu'ils apportent la paix ou une certaine paix, certains diront peut-être qu'ils endorment ? Pour une recherche de l'éveil cela est un peu dichotomique; quoiqu'il en soit , j'ai lu quelques pages tous les soirs, avant de m'endormir, un peu je pense comme une berceuse...J'avais cette impression que je n'ai eu avec aucun auteur jusqu'à présent sauf peut-être de Mello, c'est d'avoir un interlocuteur, quelqu'un qui me parlait, comme un pote...
De quoi parle ce livre, je ne sais plus bien finalement , il y avait de trop, trop pour résumer, ce qui est certain, c'est qu'une fois de plus des idées-reçues ont été ébranlées et peut-être qui sait des bombes à retardement se sont logées au fin fond de mon inconscient attendant le bon moment, le détonateur...
La montagne dans l'océan c'est peut-être aussi qu'avant d'arpenter un chemin spirituel quel qu’il soit, il faut peut-être avoir l'assise, l'enracinement d'une montagne dans le flot continu de l'océan mental où tout peut nous engloutir...à tous moments...
J'ai apprécié l'ouvrage, très simple sans non-dits, sans fausse modestie, un peu d'expérience relatée, de méditations personnelles, bref quelques ingrédients qui font qu'une sauce est bien proportionnée sans absurdités fantasmagoriques ni lourdeurs le juste dosage en bref... mais il est de la cuisine comme de la couleur…il vous appartiendra donc de l’apprécier ou pas….



Spiritualités Vivantes  - Albin Michel 2007 -  188 pages

En Extrême-Orient, la montagne symbolise traditionnellement la méditation, et l'océan, la compassion. Rappelant les principes de méditation - comment se recueillir, prier, trouver la paix en soi, se mettre en contact avec un silence fondateur... - et ceux de la compassion - comment vraiment aider, aimer autrui, être plus fraternel, partager à bon escient, protéger, donner... -, Jean-Yves Leloup élabore ici une remarquable réflexion sur ces axes essentiels au bouddhisme comme au christianisme, en cernant leurs divergences, leurs similitudes et leurs complémentarités. A la lumière des enseignements du christianisme et du bouddhisme, Jean-Yves Leloup dresse le tableau de ce que pourrait être une spiritualité œcuménique inscrite dans une éthique moderne et nous propose un véritable art de l'approfondissement intérieur pour une action juste, aimante et sage.